大小杂文 第86章 袭常

“天下有始”，意味着一切事物皆有其开端，无论是浩瀚无垠的宇宙，还是细微至不可见的粒子，都遵循着从无到有、从简单到复杂的演化过程。这个“始”，既可以是时间上的起点，也可以是逻辑上的起点，它标志着一切存在的起始状态，是万物生成的先决条件。在此意义上，它如同一位无形的母亲，孕育并滋养着世间万物，使之得以存在并发展。

“以为天下母”，则进一步强调了这一开端的重要性和母性特质。母亲，在传统文化中，往往象征着生命的给予者、滋养者与守护者，她以无私的爱与奉献，孕育新生命，并为其成长提供庇护与滋养。将“始”比作“天下母”，不仅赋予了其生命之源的崇高地位，也表达了对其创造与滋养万物能力的赞美。这不仅仅是一种形象的比喻，更是对宇宙间那股生生不息、创造不息力量的深刻领悟。

从哲学的角度来看，“天下有始，以为天下母”的思想，体现了中国古代哲学对于宇宙本原、生成论以及整体与部分关系的独特理解。它告诉我们，宇宙万物虽纷繁复杂，但皆源自一个共同的起点，这个起点不仅决定了万物的存在，也规定了它们演变的路径和方向。同时，它也启示我们要有一种整体性的思维方式，认识到世间万物之间的相互联系和依存关系，从而更加珍惜和尊重自然规律，促进人与自然的和谐共生。

在当今社会，面对日益严峻的环境问题、资源短缺以及人际关系紧张等挑战，重温“天下有始，以为天下母”的古老智慧，对于我们重新审视人与自然、人与社会的关系，寻求可持续发展之道具有重要意义。它提醒我们要有敬畏之心，尊重自然法则，珍惜每一份资源；同时，也要以包容和爱的态度去面对他人和社会，共同构建一个和谐美好的世界。

探寻本源，洞悉全貌

“既得其母”，意指首先要找到事物的根本或起源。在自然界中，万物生长皆有其源，无论是生命的起源、物种的演化，还是自然界的种种现象，都有其背后的规律和原理。同样，在人类社会中，文化、科技、艺术等各个领域的发展，也都有其历史背景和理论基础。因此，当我们面对一个复杂的问题或现象时，首要任务是追溯其源头，了解它的来龙去脉，这样才能更全面、更深入地理解其本质。

以母知子，触类旁通

“以知其子”，则是在掌握了事物的根本之后，能够推而广之，理解其衍生出的各种具体形态或现象。这就像一棵大树，只有了解了它的根系和主干，才能更好地理解它的枝叶繁茂、花果飘香。在知识学习和问题解决中，这种“以母知子”的能力尤为重要。它使我们能够从一个基本的概念或原理出发，推导出相关的定理、公式或结论，从而构建起完整的知识体系。同时，在面对具体问题时，也能够迅速找到问题的症结所在，提出有效的解决方案。

实践应用，创造价值

“既得其母，以知其子”不仅是一种认知方法，更是一种实践智慧。在科学研究、技术创新、社会管理等各个领域，这一原则都发挥着重要作用。科学家通过深入研究自然现象的基本规律，推动科技进步；企业家通过洞察市场需求和消费者心理，创造出满足人们需求的产品和服务；政府通过把握社会发展的宏观趋势，制定科学合理的政策，促进社会的和谐稳定。这些实践成果，都是“既得其母，以知其子”这一原则的具体体现。

“复守其母”，这里的“母”可引申为根本、本源或初心。在人生的长河中，我们或许会因外界的诱惑、挑战与变迁而迷失方向，忘记了自己为何出发，初心何在。而“复守其母”，便是提醒我们要时刻回归内心，坚守那份最纯粹、最本真的自我与信念。它像是一股无形的力量，引领我们在纷繁复杂的世界中保持清醒，不忘初心，方得始终。

“没身不殆”，则是对坚守初心的结果描述。意味着只要我们能始终如一地守护住自己的根本与初心，无论遭遇何种困难与挑战，都能保持内心的平静与坚韧，从而避免陷入危险与困境之中。“殆”字在此处含有危险、困境之意，而“没身不殆”则是对这种危险状态的否定，强调了坚守初心对于个人成长与幸福生活的重要性。

在当今社会，快节奏的生活与无处不在的信息洪流让许多人感到迷茫与焦虑。人们往往在追求物质享受与外在成功的道路上渐行渐远，忽略了内心的声音与真正的需求。此时，“复守其母，没身不殆”便如同一剂清醒剂，提醒我们要时常停下脚步，回望来时的路，思考自己的初心何在，是否还在坚持那份最初的梦想与信念。

“塞其兑”，兑者，口也，此句意指要管住自己的嘴巴，不妄言，不轻易表露内心的想法与**。在人际交往中，适时地保持沉默，不仅是对他人的一种尊重，更是自我保护的一种方式。避免无谓的争论与口舌之争，能够减少许多不必要的麻烦与纷扰，让心灵得以在宁静中得以滋养。同时，这也体现了道家“无为而治”的思想，即在言语上少做无谓的消耗，将精力集中于更有价值的事情上。

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“闭其门”，门者，门户也，此句则进一步强调了内心的封闭与自我保护。在纷繁复杂的社会中，人的心灵往往容易受到外界各种诱惑与干扰，若不能有效地关闭心门，便容易迷失自我，陷入无尽的烦恼与痛苦之中。因此，道家提倡通过冥想、静坐等修行方式，让自己的心灵回归本真，达到“心无挂碍”的境界。闭其门，不仅是对外界诱惑的拒绝，更是对内在力量的凝聚与提升。

“终身不勤”，勤者，劳也，此句则是上述两种修行方式的必然结果。当一个人能够真正做到“塞其兑，闭其门”，即管住嘴巴，关闭心门，他便能在纷扰的世界中保持一份难得的清醒与超脱。他的内心将不再为外界的喧嚣所动，而是专注于自我修养与提升，从而达到一种“无为而无不为”的境界。在这样的状态下，他的一生都将过得充实而自在，无需过分操劳于外界的纷扰与争斗，因为他已经找到了内心的宁静与自由。

“启其兑“，首先，我们需理解“兑”字的深意。在古文中，“兑”常与沟通、交流、和谐等意涵相联系。因此，“启其兑”可以理解为开启心灵的沟通之门，不仅是与他人的交流，更是自我内心世界的对话与启迪。它鼓励我们勇敢地面对自己的内心，倾听内心的声音，通过不断的自我反思与省察，发现并释放内在的潜能与智慧。只有当我们真正打开心扉，才能接纳外界的信息与能量，促进个人成长与自我完善。

“济其事“，则是说在开启心灵之门后，要积极地投身于实际行动之中，去实现自己的目标与理想。这里的“济”，意味着完成、救助或达成。它告诉我们，空有美好的愿景与想法是不够的，必须付诸实践，通过不懈的努力与奋斗，将梦想变为现实。无论是个人成长、事业发展还是社会贡献，都需要我们脚踏实地，一步一个脚印地向前迈进。只有这样，我们才能在人生的旅途中留下坚实的足迹，收获属于自己的成功与幸福。

“终身不来“，则是对前两者的高度概括与升华。它表达了一种超然物外、不为外物所动的人生态度。在追求梦想与实现目标的过程中，我们或许会遇到种种困难与挑战，但只要我们坚守内心的信念与原则，不为短暂的得失所动摇，就能够达到一种“终身不来”的境界。这里的“不来”，并非指停止前进或放弃追求，而是说我们的心灵已经超越了世俗的束缚与限制，达到了一种自由、自在、无拘无束的状态。在这种状态下，我们能够更加专注于自己的内心世界，更加清晰地认识到自己的价值与使命，从而更加坚定地走在自己的人生道路上。

“见小“二字，强调的是观察力的敏锐与细致。在日常生活和工作中，我们常常被各种大事、要事所包围，容易忽略那些看似微不足道的小细节。然而，正是这些不起眼的细节，往往蕴含着解决问题的关键线索，或是决定成败的微妙因素。因此，培养一种“见小”的能力，即善于从细微之处发现问题的本质，是提升我们认知水平和决策能力的重要途径。

而“曰明”，则是对这种观察力所带来的智慧光芒的肯定。当我们能够透过表象，洞察到事物的内在规律和本质联系时，我们的视野就会变得更加开阔，思维也会变得更加清晰。这种“明”不仅体现在对事物的准确判断上，更体现在对未来的预见和把握上。它使我们能够在复杂多变的环境中保持冷静和理智，做出最有利于自身发展的选择。

守柔：一种生命的智慧

“守柔”，顾名思义，即保持内心的柔软与谦逊，不张扬，不逞强。在道家看来，世间万物皆有其自然之道，强行干预往往适得其反。因此，守柔并非软弱无力，而是一种深刻的生命智慧，是对自然法则的顺应与尊重。它教导我们在面对挑战与困境时，不应盲目硬拼，而应学会观察、等待与调整，以最小的力量达到最大的效果。

曰强：柔弱中的坚韧与力量

“曰强”，则是对守柔结果的一种肯定与升华。这里的“强”，并非指外在的强硬与蛮力，而是一种内在的坚韧与不屈。正如水，看似柔弱无骨，却能穿石裂壁，滋养万物；又如风，无形无相，却能翻山越岭，改变世界。守柔之人，往往能在不显山露水之间，展现出惊人的韧性与力量，他们懂得在适当的时候退让，以便更好地前进；在必要的时刻隐忍，以积蓄爆发的能量。

守柔曰强的现实意义

在当今社会，竞争日益激烈，人们往往被外在的成就与荣耀所驱使，忽略了内心的平和与力量。而“守柔曰强”的思想，恰如一股清流，提醒我们在追求目标的同时，也要保持内心的柔软与谦逊，学会在快节奏的生活中寻找平衡与宁静。它告诉我们，真正的强大不是战胜别人，而是战胜自己；不是外在的征服，而是内心的平和与自由。

此外，守柔曰强还蕴含着深刻的处世哲学。在人际交往中，过于强硬往往会导致关系紧张甚至破裂，而适当的退让与包容则能增进彼此的理解与信任。正如古人云：“上善若水，水善利万物而不争。”守柔之人，能够以更加柔和的方式处理人际关系，营造出和谐共处的良好氛围。

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“用其光”，意指我们应当充分利用自身所拥有的光芒与能力。每个人都是独一无二的个体，拥有着各自独特的才能与潜能。这光芒，可能是对知识的渴望、对艺术的追求、对科学的探索，亦或是面对困难时坚韧不拔的精神。当我们勇于展现自我，积极运用这些光芒去照亮前行的道路时，不仅能为自己的生活增添色彩，也能成为他人眼中的光，温暖并启迪着周围的世界。

而“复归其明”，则是一种更深层次的回归与自省。在纷繁复杂的社会中，人们往往容易被外界的喧嚣所迷惑，追逐名利，忘却初心。然而，真正的智慧在于，在历经风雨、见识世态炎凉之后，能够不忘初心，回归内心的宁静与光明。这意味着我们需要时常停下脚步，反思自己的行为与思想，去除心灵的尘埃，让内心重新焕发出清澈与明亮。这种回归，不是简单的倒退或逃避，而是一种更高层次的升华与觉醒，是对生命本质更为深刻的理解和把握。

“用其光，复归其明”两者相辅相成，共同构成了人生的完整循环。一方面，我们要敢于发光发热，用自己的力量去影响世界；另一方面，我们也要保持一颗谦卑与自省的心，不断审视自我，追求内心的纯净与光明。这样的生活态度，不仅能够让我们在人生的旅途中更加从容不迫，也能让我们的生命之树更加枝繁叶茂，结出累累硕果。

“毋遗身央“，字面意思上可以理解为不要让自己处于极端或偏离中心的境地。在人生的旅途中，我们时常面临各种选择与挑战，稍有不慎，便可能偏离正确的轨道，陷入迷茫或困境之中。这句话提醒我们，要时刻保持清醒的头脑，审时度势，不偏不倚，既不盲目跟风，也不固执己见，而是要在纷扰中找到属于自己的平衡点，确保自己始终处于一个稳定而有利的位置。

而“是谓‘袭常‘“，则进一步阐述了这种平衡状态的本质与意义。“袭常“，即遵循常规、常理或自然法则。在古人的智慧中，“常“往往指代宇宙间不变的真理、规律或道德准则。这句话告诉我们，要达到内心的宁静与生活的和谐，关键在于遵循这些恒常不变的原则与规律。无论是个人修养、人际交往，还是社会治理、国家发展，只有尊重并践行这些“常“，才能避免偏离正道，实现长远的发展与进步。

将这两句话结合起来理解，“毋遗身央，是谓‘袭常‘“不仅是对个人修养的要求，更是对人生智慧的提炼。它告诫我们，在面对纷繁复杂的世界时，要保持一颗平和的心，不被外界的喧嚣所扰，坚守内心的信念与原则；同时，也要积极学习并遵循自然法则与社会规律，以智慧和勇气应对生活中的各种挑战与变化。只有这样，我们才能在不断变化的世界中保持自我，实现个人价值与社会价值的和谐统一。